L'altra faccia del Leviatano. Hobbes tra “spazio pubblico e trascendenza”

Una ricerca archeologica, quella condotta da Matteo Negro nel suo nuovo saggio, che esamina le possibilità della dialettica tra politico e religioso nell'epoca post-secolare.

di Fabrizio Grasso

Rintracciare attraverso una ricerca filosofica archeologica i momenti decisivi della dialettica tra immanenza e trascendenza e perciò tra politico e religioso è la missione che Matteo Negro, professore ordinario di filosofia teoretica presso l’Università degli Studi di Catania, si riserva di compiere nelle pagine del suo ultimo libro dedicato all’intreccio tra Spazio pubblico e trascendenza (Studium, Roma 2020, pp. 176, euro 16,50).

Punto d’inizio per la ricerca è il pensiero di Thomas Hobbes che col suo Leviathan (1651) ha senza dubbio contribuito a dare forma politica alla modernità. Non è così un caso che le prime due parti del libro siano dedicate proprio a Hobbes e ai suoi maggiori studiosi e critici, tre nomi su tutti: Carl Schmitt, Norberto Bobbio, Leo Strauss. La terza e ultima parte si concentra invece a sviscerare alcune declinazioni d’intensa attualità di questa dialettica tra politico e religioso, e occorre segnalare per visione e profondità le pagine che indagano il tema del razzismo, dell'antirazzismo e dell'universale politico che chiudono il volume.

Proficua e notevole è l’intuizione che spinge Negro a procedere a una ricognizione minuziosa dei maggiori testi di Hobbes per evidenziare i punti di contatto esistenti tra questi e le posizioni della filosofia aristotelico-tomista, in particolare l’autore trova che

« [l]e analogie con Suárez […] sono davvero impressionanti e inattese, se solo si consideri che il teologo gesuita è stato uno dei più convinti difensori dell’ortodossia cattolica in aperto contrasto con la corona inglese. »

Analogie che

« si concentrano sul ruolo della legge naturale e della legge civile, sulla teoria dello stato e sulla figura del sovrano, senza trascurare alcuni passaggi cruciali relativi al diritto naturale dominativo. »

Grazie a questo trasferimento il sovrano aumenta esclusivamente il potere dominativo e non quello precettivo e resta infatti limitato come i sudditi, dalla legge di natura.

Nello spazio pubblico che consegue al patto, legge di natura e diritto naturale che nello stato di natura si muovono parallelamente, finalmente si incontrano in una dialettica circolare tra auctoritas e potestas e così la trascendenza può non solo conservare il suo posto nel mondo, quanto soprattutto essere il fondamento metafisico dell’obbligazione perché:

« [i]l cuore della norma, il suo contenuto, è offerto dalla natura, ed è come risaputo, il bonum sibi. Il soggetto comanda a sé stesso il proprio bene, quel bene che nell’ambito dell’immanenza cui la ragione ha accesso è costituito dalla conservazione della vita del corpo. Questa non è un dovere perché è un fine dell’agire, ma è un fine dell’agire perché è il contenuto di un’obbligazione normativa. In questo senso la legge naturale non è regola di prudenza, né procede dall’immanenza dell’esperienza. La norma naturale è pertanto trascendente e, per analogia, ha la forza di un comando divino […]. »

Matteo Negro riesce così a mostrarci l’altra faccia del Leviathan di Hobbes e cioè la sua anima trascendente e il pregio della sua interpretazione è che è tanto più originale proprio nella misura in cui è capace di riannodarsi alla tradizione della metafisica.  

La modernità è invece lo spazio in cui ogni riferimento alla trascendenza è pian piano immanentizzato in un processo progressivo in cui il Politico tenta di espellere o assorbire il Religioso, anche se «[i]l massimo distacco dal religioso che la modernità ha saputo realizzare è […] collegato alla risemantizzazione della laicità, cioè ad una presa di significato di segno negativo, che non fuoriesce dal perimetro del pensiero cui si oppone».

Ogni tentativo di riassorbimento o di espulsione del Religioso è così vano, perché «nella modernità il teologico è la radice stessa del politico».

L’ultima parte del volume di Negro raccoglie tre saggi su potere, trascendenza e secolarizzazione e muove proprio dalle constatazioni sopra menzionate, mostra inoltre con inesorabile lucidità il rischio conseguente alla progressiva e apparentemente inarrestabile spoliticizzazione della religione che per converso radicalizza il fenomeno religioso e lo porta a trovare inedite alleanze con quelle «realtà che oggi più che mai sono generate e potenziate dalla crisi del politico».

Col secolarismo assistiamo infine per Negro a una «metamorfosi ontologica» e in questione non sono solo i temi supremi della filosofia ma le nostre stesse esistenze perché il pericolo è quello di restare impigliati nella ragnatela totalitaria dell’immanenza in cui l’alterità non potrebbe più essere rappresentata come differenza.

Senza una riattivazione della dialettica tra immanenza e trascendenza che resti in equilibrio nella complexio oppositorum per tenere in una relazione di vitale dinamismo sia il Religioso che il Politico e di conseguenza alterità e pluralità nella totalità è probabile che il processo di immanentizzazione della post-secolarizzazione possa sfociare in processi caratterizzati da una violenza progressiva quanto lo stesso processo e assolutamente incontrollabile, illimitabile e inimmaginabile.

Un esito catastrofico che è possibile evitare coltivando il pluralismo che è figlio legittimo della secolarizzazione e che riesce a mantenere attiva la nozione di trascendenza seppur soltanto quando essa sia incarnata nella forma storica dell’immanenza.