Oltre il disordine, Χάος.

Per noi, il caos è diventato il semplice dis-ordine: l’ordine nel quale prima riposavamo, venuto meno a causa di un imprevisto o di un fallimento dell’organizzazione, e che, aprendo un buco nella nostra esperienza attuale, soffoca, in misura maggiore o minore, il nostro presente. Pensiamo a quando ri-ordiniamo la nostra camera a soqquadro. Tutto ciò non ha nulla a che fare con il suo senso originario. 

di Benedetto Russo

La ruggine che divora i cardini di un cancello abbandonato, deformando il metallo. Il rumore di una folla in cui non si distingue più una sola voce. Le macerie di un casa che è crollata. Lo smarrimento di fronte a una diagnosi inaspettata. Il vuoto che resta dopo la fine di un amore. Lo sgomento di fronte a un sentiero che svanisce nel buio e la vertigine di un dubbio atroce che, nella notte insonne, ci lascia nudi di fronte all'abisso. Il pensiero odierno, guardando tutto ciò con timore e sdegno, ci ha abituato a chiamare tutto ciò “caos”, rendendoci del tutto incapaci di pensare autenticamente questa parola. Per noi, il caos è diventato il semplice dis-ordine: l’ordine nel quale prima riposavamo, venuto meno a causa di un imprevisto o di un fallimento dell’organizzazione, e che, aprendo un buco nella nostra esperienza attuale, soffoca, in misura maggiore o minore, il nostro presente. Pensiamo a quando ri-ordiniamo la nostra camera a soqquadro. Tutto ciò non ha nulla a che fare con il suo senso originario. Da καινειν ossia “essere aperto, spalancato”, esso non indica una semplice confusione ma quanto più quell’originario spacco che si spalanca, quell'iniziale aprirsi a partire dal quale tutto ciò che è, ossia l’essente, può avvenire come tale. È solo all’interno di questa apertura originaria che tutto ciò che è vita accade. Tutto ciò che è vita nasce dall’Aperto. Il fiore che si apre al sole per assorbine la luce e per permettere agli impollinatori di diffonderne il seme. Non a caso Lutero descrive il peccatore, chi è privo di crescita e realizzazione, come incurvatus in sé e pertanto incapace di orizzonte. È solo alzando il capo, dunque uscendo dal proprio cieco autoriferirsi, che può finalmente levare lo sguardo e avvertire il Cielo, sentendo la luce del Dio terribile.

Leggendo Hölderlin, Heidegger notava proprio questo: nel Χάος come tale si annuncia il Sacro e questo è terribile sulla terra. Venendo prima del determinato, ossia del mediato, il Χάος è l’immediato e, come tale, è inavvicinabile da parte del mediato che vi guarda. Il Sacro che quivi è custodito è dunque “salvo”, poiché integro, intoccabile. Ma il Χάος è anche il terribile, il quale avviene sulla terra nella crisi autentica. Essendo l’immediato che precede e racchiude il mediato, è in sé privo del determinato e per questa ragione al mediato, che ha in essi il proprio appiglio, appare come “confuso”. Essendo in-avvicinabile, priva la mediazione del fondamento, de-terrendo in questo modo, cioè togliendoci il terreno da sotto i piedi, il Sacro è dunque il terribile. Tuttavia, esso comprende il mediato non annullando, ma in modo da lasciarlo esistere, lo abbraccia. Dobbiamo pensare a un vecchio contadino che ha passato la vita a edificare muretti a secco per sostenere il proprio pezzetto di vigna. Per lui, quel muro non è un mero elemento materico, ma è il confine tra il suo lavoro e la natura, è l’ordine che permette al terreno di restare fertile, utile, produttivo. È il suo terreno esistenziale. Ma, in una notte di pioggia eccezionale, il muretto cede. Al mattino, l’uomo non ritrova più la sua geometria. Trova fango, pietre rotolate e la montagna che ha ripreso il suo spazio. Questo è il de-terrendo: l’esperienza brutale di sentire il suolo mancare. E questo è terribile. Il vecchio contadino prova la vertigine della crisi autentica, il disorientamento non è per la perdita economica, ma per il crollo del senso. Il suo ri-ordine non può avvenire, è vecchio e stanco, è sconfitto. Eppure, proprio nel fango in cui ora piange, il caos rivela il suo volto mite. Senza più il muro a fare da argine, lo sguardo dell’uomo è costretto, per la prima volta, a vedere la montagna per ciò che è: una potenza sacra, ovvero salva e integra, che non si lascia recintare. Ma se alza il capo ed ascolta sente il vuoto lasciato dalla frana, gli parla, gli insegna che la vita non è il muricciolo di pietra, ma lo sbadiglio della terra che, aprendosi, respira. Quel crollo è l’invito a smettere di chiuderci nel possesso chiuso ed incurvato della zolla particolare di cui ci sentiamo padroni, per aprirci a navigare l’Aperto. Accettando questa mancanza di suolo, che l’uomo cessa di reprimere il caos e inizia ad abitarlo. Il movimento decisivo è dunque passare dal lutto della terra all’avvenire dello spirito.

« Io vi dico: bisogna ancora avere un caos dentro di sé per partorire una stella danzante. »