O tutto, o il nulla: il tramonto del possibile nel pensiero moderno

Dal bambino aperto al possibile all'adulto prigioniero del pensiero binario:

filosofia, libertà e crisi dell'immaginazione metafisica. Sul progressivo impoverimento del possibile nella coscienza moderna.

di Riccardo Alberto Quattrini

«La meraviglia è l'origine della filosofia.»

Aristotele

La perdita della meraviglia

Aristotele non intendeva la meraviglia come semplice curiosità o stupore infantile. La thaumázein greca era un'esperienza molto più radicale: indicava il momento in cui l'uomo si arresta davanti al mondo e comprende che il reale non coincide interamente con ciò che appare immediatamente comprensibile. La filosofia nasce precisamente da questa sospensione. Non dal possesso della verità, ma dall'esperienza del mistero.

È significativo che la civiltà contemporanea fatichi sempre di più a tollerare questa dimensione. L'uomo moderno tende, infatti, a trasformare ogni domanda in un problema tecnico da risolvere. Ma la meraviglia non cerca immediatamente una soluzione: cerca anzitutto un senso.

Esiste una differenza profonda tra il modo in cui un bambino guarda il mondo e il modo in cui lo guarda un adulto. Non si tratta soltanto di esperienza, ingenuità o fantasia. È qualcosa di più radicale. Il bambino vive ancora dentro un orizzonte aperto. Le cose non sono completamente definite, il reale non coincide ancora interamente con ciò che è utile, prevedibile o già spiegato. Ogni oggetto conserva una possibilità ulteriore. Ogni esperienza sembra contenere qualcosa che eccede il suo significato immediato.

L'adulto moderno, al contrario, sembra abitare un universo progressivamente chiuso. Le cose devono essere identificate, misurate, spiegate, classificate. La realtà tende a ridursi a ciò che può essere controllato o calcolato. È come se il pensiero contemporaneo avesse lentamente smarrito la capacità di convivere con il possibile.

In questo senso, il principio aristotelico del tertium non datur — «non esiste una terza possibilità» — ha assunto nella modernità un significato che va ben oltre la logica formale. Nato come strumento razionale per distinguere il vero dal falso, il principio sembra essersi trasformato in una struttura mentale assoluta: o tutto o il nulla, o vero o falso, o utile o inutile, o razionale o irrazionale. Il reale viene continuamente spinto verso alternative rigide, prive di sfumature ontologiche.

Il restringimento del possibile

Eppure il mondo umano non è mai stato così semplice. Per gran parte della storia occidentale il reale conservava una profondità simbolica che sfuggiva alla pura determinazione tecnica. La filosofia nasce precisamente da questa apertura. Non dalla certezza, ma dalla meraviglia. Proprio all'interno di questa tradizione si colloca la riflessione di Blaise Pascal, che colse con straordinaria lucidità l'esistenza di dimensioni umane irriducibili al puro ragionamento logico.

«Il cuore ha le sue ragioni che la ragione non conosce.»

Con questa frase Pascal non stava opponendo sentimentalismo e razionalità. Stava piuttosto mostrando che l'esperienza umana eccede sempre il puro calcolo logico. Esistono dimensioni dell'esistenza — amore, fede, paura, speranza, libertà — che non possono essere comprese interamente attraverso la razionalità geometrica della modernità. Ridurre l'uomo a ciò che può essere misurato significa inevitabilmente impoverirlo.

Pascal aveva compreso che l'uomo non è riducibile interamente alla razionalità geometrica. Esiste nella coscienza umana una dimensione che eccede il calcolo. E tuttavia la modernità ha progressivamente costruito una civiltà fondata sulla riduzione dell'incertezza. La tecnica promette sicurezza perché promette prevedibilità. Ogni problema deve avere una soluzione. Ogni fenomeno deve poter essere spiegato attraverso una concatenazione di cause. Ogni limite deve essere superato.

In questo processo il possibile si restringe. L'uomo contemporaneo vive sempre più dentro una realtà organizzata secondo criteri di efficienza, produttività e controllo. Persino il tempo viene percepito quasi esclusivamente come risorsa da amministrare. Ciò che non produce risultati appare superfluo. La contemplazione viene sostituita dalla prestazione. Il silenzio diventa insopportabile.

È qui che la figura del bambino assume un significato filosofico decisivo. Il bambino non è importante perché immagina mondi irreali, ma perché conserva ancora un rapporto non irrigidito con l'essere. Riesce ad abitare il possibile senza pretendere immediatamente di ridurlo a funzione. Per lui il reale mantiene una profondità ulteriore. L'adulto, invece, tende progressivamente a vivere dentro strutture sempre più chiuse.

La vertigine della libertà

Kierkegaard intuì con straordinaria lucidità che la possibilità rappresenta una delle esperienze più drammatiche dell'esistenza umana. L'uomo non è soltanto ciò che è: è anche ciò che potrebbe essere. Ed è proprio questa apertura a generare angoscia. Non a caso Kierkegaard definiva l'angoscia come «la vertigine della libertà». L'essere umano teme il possibile perché il possibile destabilizza ogni sicurezza assoluta.

La modernità sembra reagire a questa inquietudine attraverso una crescente razionalizzazione del reale. Tutto deve diventare spiegabile. Tutto deve poter essere previsto. La tecnica offre l'illusione di un mondo finalmente trasparente, libero dal mistero e dall'incertezza. Ma un universo completamente spiegato rischia lentamente di diventare anche un universo spiritualmente impoverito.

Anche il pensiero scientifico contemporaneo si è confrontato, da prospettive diverse, con il problema dell'ordine e della possibilità. In questo senso, una delle frasi più celebri di Albert Einstein può essere letta come qualcosa di più di una semplice presa di posizione nel dibattito sulla fisica quantistica.

«Dio non gioca a dadi con l'universo.»

Dietro questa celebre affermazione non esiste soltanto una disputa scientifica. Einstein stava difendendo un'idea molto più profonda: il reale non può essere ridotto al caos assoluto. L'universo, ai suoi occhi, possiede un ordine intelligibile, una coerenza nascosta che l'uomo può tentare di comprendere.

Ed è significativo che questa convinzione emerga proprio nella modernità, cioè in una civiltà che oscilla continuamente tra due estremi: determinismo totale o casualità totale. O tutto è rigidamente necessario oppure tutto è privo di senso. In entrambi i casi, però, il possibile si restringe.

Il bambino, invece, continua spontaneamente ad abitare uno spazio più aperto. Per lui il mondo non è ancora completamente chiuso dentro spiegazioni definitive. Ed è forse proprio questa capacità di convivere con il mistero che l'adulto moderno perde progressivamente.

L'uomo davanti al mistero

Martin Heidegger aveva compreso che il problema fondamentale della modernità non riguarda soltanto la tecnica, ma il rapporto stesso dell'uomo con l'essere. L'uomo moderno non contempla più il mondo: lo organizza. Le cose cessano di apparire come presenze dotate di significato autonomo e diventano semplicemente risorse disponibili. Il reale perde profondità simbolica.

In questo processo si impoverisce anche la libertà. Una libertà ridotta esclusivamente alla scelta tra opzioni predefinite non è più una vera apertura esistenziale. È soltanto movimento dentro strutture già determinate. Per questo la crisi contemporanea non riguarda soltanto la politica o la cultura: riguarda il modo stesso in cui l'uomo percepisce il reale.

A questo punto torna attuale un'altra intuizione di Pascal, che sembra anticipare molti aspetti dell'inquietudine contemporanea. Se il possibile ci mette davanti alla libertà e all'incertezza, non sorprende che l'uomo cerchi continuamente di sfuggirgli attraverso il rumore e l'occupazione permanente di sé.

«Tutti i mali dell'uomo derivano da una sola causa: non saper restare tranquillo in una stanza.»

La frase di Pascal sembra descrivere perfettamente l'inquietudine contemporanea. L'uomo moderno fatica sempre di più a sostare dentro il silenzio perché il silenzio riapre il possibile. Costringe a confrontarsi con ciò che non è completamente controllabile. Per questo la civiltà tecnologica tende a saturare continuamente l'esperienza umana di rumore, immagini, informazioni e stimoli.

Ma una realtà completamente occupata dalla prestazione rischia lentamente di diventare metafisicamente muta. La filosofia, invece, continua a ricordare che il reale eccede sempre le categorie attraverso cui tentiamo di dominarlo. Platone vedeva nel mondo sensibile il riflesso di qualcosa di ulteriore. Pascal ricordava la sproporzione tra la grandezza dell'uomo e la sua fragilità. Kierkegaard mostrava che la libertà non può essere ridotta a sistema. Perfino Aristotele sapeva che la filosofia nasce anzitutto dalla meraviglia.

Ed è forse proprio qui che si nasconde il nodo più profondo della crisi moderna. L'uomo contemporaneo possiede una quantità immensa di informazioni, ma sembra aver progressivamente smarrito la capacità di percepire il carattere enigmatico dell'esistenza. Sa spiegare molte cose, ma fatica sempre di più a convivere con il mistero senza volerlo immediatamente dissolvere.

Recuperare questa apertura non significa rifiutare la ragione o abbandonarsi all'irrazionale. Significa piuttosto riconoscere che il reale non coincide interamente con ciò che può essere calcolato. Significa comprendere che l'uomo non è soltanto un essere che produce, consuma e organizza, ma anche un essere capace di stupore.

Forse il problema della modernità non è l'eccesso di razionalità, ma la riduzione della ragione a semplice tecnica del controllo. Una ragione incapace di contemplazione finisce inevitabilmente per impoverire il mondo che pretende di spiegare.

Ed è forse proprio questa apertura originaria al possibile che la civiltà contemporanea rischia lentamente di perdere.