Costruire argini, decostruire gerarchie: Machiavelli e Montaigne nell'era dell'imbroglio ecologico

Machiavelli: la Virtù come argine e la lezione del Centauro

Per smontare la pretesa di una tecnica neutrale, è necessaria una ripoliticizzazione del rapporto tra umano e non-umano. Se Paccino voleva riportare «l'ecologia con i piedi sulla terra», Machiavelli ci interessa perché è stato tra i primi a mettere la pratica politica concreta in primo piano. Risulta opportuno recuperare un metodo in cui l'attività politica non sia una mera astrazione, ma un agire conflittuale. Questa forza attiva del non-umano ha per Machiavelli un nome preciso: Fortuna. Parallelamente, la capacità umana di agire è la Virtù, intesa come capacità propria degli esseri umani ad agire con finalità politiche. Nel celebre capitolo XXV de Il Principe, Machiavelli assimila la fortuna a uno di quei "fiumi rovinosi" che allagano le pianure quando si adirano. Tuttavia, gli uomini, quando sono tempi quieti, possono fare «provedimento e con ripari e con argini». In questo senso, il fiume non è una materia inerte e il costruire argini non è mera manutenzione tecnica, ma una forma di negoziazione politica. La virtù che si fa argine non può prescindere dal superamento della separazione tra umano e animale. Saper usare la "bestia" significa fare i conti con la congiuntura, recuperando il momento della forza e della materialità. Machiavelli sostiene la necessità per il politico di farsi "centauro", avendo come precettore Chirone, mezzo uomo e mezzo bestia. Bisogna saper usare l'una e l'altra natura, perché «l'una sanza l'altra non è durabile». Come suggerito da Bruno Latour, non riusciremo mai a ripoliticizzare l'ecologia se non accettiamo di riconoscere l'esistenza di uno stato di guerra — una guerra dei mondi — superando l'illusione di un'ecologia pacifica e tecnica.

Montaigne: decostruire la verticalità antropocentrica

Dalla prassi politica è necessario passare al piano dell'ontologia per smantellare la radice stessa della frattura: la presunzione antropocentrica. Michel de Montaigne, nell'Apologia di Raymond Sebond, decostruisce quella gerarchia che il razionalismo cartesiano formalizzerà successivamente. Se Machiavelli ci suggerisce come usare la bestia, Montaigne ci ricorda che siamo bestia: «La presunzione è la nostra malattia naturale e originaria. L'uomo è la più funesta e fragile di tutte le creature, ma anche la più orgogliosa». Questa fantomatica verticalità non ci permette di entrare realmente in relazione col non-umano, ma ci legittima a guardarlo come merce. Riconoscere l'inconsistenza del nostro primato è un atto di umiltà ontologica: tra uomo e animale non c'è opposizione, ma interazione e continuità. L'animale, lontano dall'essere un oggetto osservato, diventa soggetto osservante. Scrive Montaigne: «Quando gioco con la mia gatta, potrebbe anche essere che sia lei a considerarmi un suo passatempo più di quanto faccia io». Il fatto di non comprendere il linguaggio degli animali non prova la loro inferiorità, ma la nostra limitatezza. Osservando le rondini o il ragno che tesse la tela, possiamo constatare quanto non saremo mai abbastanza capaci di imitarli. Riconoscere questa soggettività del non-umano significa smontare la pretesa di trattare la natura come una materia inerte, infinita e gratuita. 

Conclusioni: abitare la frattura e generare parentele

Rileggere Machiavelli e Montaigne nell'era del Capitalocene significa rispondere agli imbrogli dell'ecologia astratta. Il percorso ha mostrato che la crisi non è un guasto tecnico da risolvere con una scienza neutrale. Machiavelli ci è utile per agire nella congiuntura e ricordarci che il rapporto tra Virtù e Fortuna è fatto di tensioni e negoziazione. Montaigne ci ha permesso di abbattere la verticalità antropocentrica: il mondo non-umano è dotato di forza e intelligenza, e non c'è motivo di rivendicare una superiorità di specie.

Abitare la frattura equivale a riconoscere la coesistenza e la parentela con l'alterità non-umana. Come suggerisce Donna Haraway, «nessuna specie agisce da sola, neanche una specie arrogante come la nostra». Generare parentele è un'urgenza del nostro tempo: solo provandoci potremo contribuire ad aumentare il benessere di un'umanità diversificata e delle altre creature, intese come fini e non solo come mezzi.