Origine e validità

Per continuare la nostra analisi del rapporto tra origine e validità è necessario interrogarsi sul concetto di “causa”, il quale è presupposto ogni qual volta si crei una connessione tra eventi naturali, ma che se applicato in ambito logico può provocare delle ambiguità. Un conto è chiedersi come si è arrivati a credere in una determinata cosa, quali siano le cause psicologiche che hanno provocato quella conoscenza, un altro è domandarsi per quale motivo si è giustificati a credere che quella cosa sia vera. Nel primo caso si è di fronte ad una domanda sull’origine, che agisce quindi su un piano temporale e psicologico; nel secondo la domanda solca il piano logico, parla della validità dell’affermazione, delle sue condizioni di possibilità: non si è di fronte al modo particolare con cui un determinato numero di persone è arrivato a sostenere una certa affermazione, ma al cospetto della validità logica che va al di là del singolo individuo.

« Il logico in quanto tale ha sempre a che fare con la seguente domanda: “Siamo giustificati ad affermare ciò?” ‒ non con il processo psicologico attraverso il quale ogni persona particolare arriva a pensare ciò che pensa. D’altro canto, l’introspezione psicologica non può mai risolvere difficoltà logiche. » (Ivi)

Secondo Lombardi, il fatto che l’evoluzionismo porti a identificare il valore di una cosa con la sua origine è dovuto «alla fallacia consistente nell’omissione di quanto, nell’effetto, è coessenziale alla causa che lo produce». (A. Lombardi, David George Ritchie. Un darwinista hegeliano nell’Inghilterra vittoriana) L’evoluzionismo avrebbe il problema di concepire la causa dell’evoluzione in modo astratto, ossia non comprendendola in rapporto al fine verso cui è proiettata. L’effetto dice qualcosa in più sulla causa, ma la causa non dice nulla sull’effetto, in quanto la natura non è in vista di un fine: è proprio questo l’errore della teoria di Darwin, ossia la mancata possibilità di inserire nella spiegazione ultima di una cosa il fine verso cui essa si dirige. 

Così come la logica ha a che fare con delle regole e con degli ideali, allo stesso modo è possibile analizzare il rapporto tra origine e validità in altre discipline filosofiche che hanno a che fare con degli ideali. Tra queste discipline troviamo l’estetica, che va alla ricerca del bello nell’arte, e la filosofia pratica (etica e politica su tutte) che cerca il bene nella condotta nell’uomo. Avendo a che fare con un sé che non è mai realizzato del tutto, l’uomo si pone degli ideali per potersi avvicinare sempre più alla sua realizzazione. Questi ideali sono però minati, secondo Ritchie, da quella che lui chiama “filosofia della disperazione”, che proviene dalla constatazione darwiniana che l’uomo è un’animale come tutti gli altri e dalla presa di coscienza che la natura è maligna. Invece Ritchie sottolinea che l’ideale permette di vedere il male presente in natura alla luce di un processo di realizzazione dell’autocoscienza eterna. Le basi metafisiche di Ritchie gli permettono di rileggere il darwinismo alla luce di un ideale che si approssima alla realizzazione e non come la costatazione di una lotta che renderebbe ogni azione dell’uomo vana.

« Ponendosi dalla parte dell’origine la lotta sembra essere vana, ma non possiamo dirlo veramente, in quanto abbiamo in noi uno standard ideale attraverso il quale giudichiamo. Possiamo sapere che una cosa è storta solo se abbiamo un ideale del dritto; possiamo sapere che il mondo è malvagio solo se abbiamo in noi un ideale del bene assoluto. Sappiamo di essere ignoranti, perché abbiamo un ideale di conoscenza perfetta. » (D.G. Ritchie, Origin and validity)

Estetica ed etica hanno sempre a che fare con un ideale a cui rifarsi, con cui giudicare il bello e il bene: a partire da ciò, la validità di una cosa, in questo caso la bellezza e la bontà, non dipenderà dalle cause che l’hanno portata ad essere tale, ossia dalla sua origine, ma dall’ideale in vista del quale è proiettata. Questo tipo di ragionamento è ancora più chiaro nell’ambito politico, soprattutto quando si parla di diritti naturali: essi vengono identificati come qualcosa di presente nell’uomo dalla sua origine e grazie ai quali all’uomo deve essere conferito un certo tipo di trattamento. Qui è possibile vedere che l’uomo acquisisce valore e validità non in virtù della bontà di una caratteristica che possiede, ma grazie all’origine dal quale proviene. Con il propagarsi della teoria dell’evoluzione non si va alla ricerca del valore che è insito nell’individuo, ma si guarda alla sua origine biologica e quindi si giudica il suo operato inserendolo nella lotta per l’esistenza. 

« Le teorie che applicano le concezioni di organismo ed evoluzione alla società come se fossero pertinenti tanto in politica quanto in biologia, mentre potrebbero dare un resoconto corretto delle origini della società, ci lascerebbero senza un criterio per giudicare la bontà o la malvagità di alcun sistema sociale. L’unico criterio logicamente disponibile sarebbe il successo ultimo di ogni società data nella lotta per l’esistenza. » (Ivi)